《象數思維》系列之一：中醫的「五X」是否一種「本體」？

中醫哲學系列：中醫的「五X」是否一種「本體」？

中醫有一個模型，叫做「臟象」模型。即是把人體或其他不同範疇，置於陰陽五行系統中分析。然而這個系統的特性很少討論，所以往往有把「本體」和「象徵」兩者關係不夠準確帶來誤導。今小文一篇，說明一下內容。

一）「陰陽五行」的本質是甚麼？

陰陽五行，說得簡單一點，即是「二分法」和「五分法」，即是把事物按兩種不同的原則作出分類。

陰陽的二分法：例如亮度的光明與黑暗；溫度的高溫與寒冷等等

五行的五分法：《尚書‧洪範》曰：「水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。」其實即是五種「變動」，有「有潤下的性質，則歸類為水」；「有炎上的性質，歸類為火」，把五種變動的性質作不同歸類。所以準確的英語翻譯，是5-phase，不是5-element。跟西方四元素是差天共地的。

至於八卦其實也是類同，《繫辭》：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽」。「卦」作出抽象的比擬，把其中變化的方式以卦象來模擬表達。簡單一點，就是一種「模型」的思路，把萬事萬物用比擬的方法納入「六十四卦」的變化模型之中。

二）「五X」是謂一種「象徵」與比喻來描述「氣」的不同方面

承上，《黃帝內經》對人體的「氣」的模型系統，就是「臟象」，並非單純肉體的器官，更準確的一組功能的集合體。一個「臟」，就代表了一種「氣的變化」。某臟失常，代表的是「某種氣的變化功能失常」。而「氣」，除了能量以外，也帶有「本體」的性質在裡面，而各種「五X」，則是「氣」的外顯。

三）「象徵」是按事物「氣」的特徵去歸類

「氣」作為中國傳統文化中的「本體」，而「象徵」則經常作為外顯和操作體系來談論。近年有很多有趣的說法：「開藥就是開時間」、「開藥就是開空間」、「開藥就是開四季」。 通不通？ 當然都通，因為這些把時間、空間、季節的五分法，其實一樣只是「氣的模型」，只是語言換了。如果換個語言，思考點多了，就隨意換。倒過來不換，也無妨。開藥的本質，還是氣的調整，可以用寒熱，可以用生長化收藏等模型去理解，說穿了就是氣的調整，怎麼說本質都一樣，完。

四）反過來，「象徵」的描述，有否「氣」的本體論意義？

有很多「五X」是五行在世間的外顯的描述。例如「五數」五六七八九，各有歸屬，意即「在數字這個範疇要分五行的話就是這樣」。其他核心的還有五時、五味、五華、五體、五音，不按其範疇獨立抽出，有否其氣的功效？例如同一藥材，面對不同方向喝會否不一樣呢？把別人的頭髮接在自己的頭髮上，有否藥效呢？ 第二點，在《黃帝內經》體系，把「文字符號」寫在人身上，有否效果呢？顯然是沒有的。

（當然有人說有，例如喝符水。但這不是中醫了。）

如果你認真思考，反例將會非常多。會不會聽著一個音調，就能調氣？ 會不會放個耳機在胸口播放音調就有效？看著穿著某個顏色就會有「氣的作用」？等等不一而足。

五）比類取象後，需要「驗象」以證效

所謂的「象」，甚麼都可以比擬，但需要限制。否則反例多，推算力弱。例如古代本草、古代針灸，是從臨床而來，服用得效方歸入模型之中。而不是反過來，用模型的「語言」來推論東西對氣的功效。最多就是按模型的方法，作初步推測而矣，實際最終仍要實效檢驗其對氣的作用。

六）不是中醫體系的疑似醫學？

而各種「取象推論」無非都是後世之言，以結果反推出前面的過程。從邏輯上，「變項」非常不穩定，隨意加減，有強烈的「把反例解釋走」的傾向。這種內容，建議各位慎重。並不是說有這種言論的朋友，就全盤無一可取，但就以學術論學術而矣。大家知道，這些內容可以在心中就其邏輯性、合理性、與《內經》及歷代醫家得效路途的相似性，有一個把握就好。

李致重, 中醫藏象系統要素結構略表